Никола вешний — христианский, а также народный праздник восточных и, в меньшей степени, южных славян, молдаван и румын. Отмечается 9 (22) мая.
Христианский праздник установлен в честь перенесения мощей святого Николая Чудотворца в город Бари в 1087 году.
Название праздника
Церковное название праздника «День поминовения переноса мощей Св. Николая в Бари».
Начиная с XIX века упоминается в записях этнографов под названием «Никола вешний» или «Никола летний». В 1903 году Максимов С. В. издал книгу о русских праздниках, где посвящает празднику статью «Никола вешний»: «Никола Вешний, или „Никола с теплом“, называется так потому, что с этого дня (9 мая) устанавливается тёплая погода. „Никола осенний лошадь на двор загонит, а Никола весенний лошадь откормит“ — говорят крестьяне, характеризуя приволье подножных кормов.»
В Толковом словаре Даля, и других литературных памятниках, сохранены даваемые празднику народные метафоры и эпитеты, преимущественно в пословицах с приметами о погоде: «тёплый Микула с кормом, Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской», и т. п.
Русские традиции
День приходился на время весеннего расцвета природы. Крестьяне именовали этот день Николой Вешним, Тёплым или Травным — в отличие от Николы Зимнего или Холодного. В народе день считается важной аграрной датой: на Николу Вешнего трава становится сочной, высокой; на зелёные пастбища выгоняли лошадей и скотину. «Май лошадь откормит». С Николы начинается массовая посадка основной пищи в крестьянских домах — картофеля. В Сибири начинали сеять овощи: морковь, лук, горох. Согласно поверью, в конце мая дожди — не ненастье. «Быть бы ненастью, да дождь помешал». Считается, что с Николы Вешнего остается 12 холодных зорь, коли не весной, то по Семен-день (14 сентября). Зацветает черника, земляника, незабудки и купальницы. С Николы появляются комары.
К Николаю Чудотворцу обращаются с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он считается старшим и самым близким к богу угодником. Крестьяне верили в чудеса Николы и в то, что святой их «охраняет»; до сих пор бытуют не канонизированные молитвы, где к святому обращаются как к Богу: «Господи, святой Микола, услышь мене, помоги мене…».
Обряды на Николу Вешнего
Николин день у крестьян считался важной датой в сельскохозяйственном календаре, поскольку и сам Николай Чудотворец чрезвычайно почитался православными. Этот святой стал своеобразным «наследником» языческого бога Велеса — «скотьего бога», покровителя земледелия и домашних животных; поэтому в народе к его весеннему празднику приурочивалось множество обрядов, связанных с «пробуждением» природы, полевыми работами и выгоном скота на подножный корм.
Так, например, св. Николай во многих районах считался покровителем лошадей, поэтому 9 мая по старому стилю у православных нередко называли «конским праздником». Коней в этот день первый раз выгоняли в ночное, и все лошадники по этому случаю заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой Никола уберег табуны от диких зверей, а также обеспечил коням хороший приплод и здоровье.
Свой праздник в Николин день справляли пастухи, конюхи и табунщики. В некоторых местах устраивались т. н. «никольщины — мужские сборища, на которых чествовали пастухов и погонщиков. Справляли «никольщины» в поле, на выгонах: мужики и парни разводили костер, собирали угощение (обычно пироги и яичницу), выпивали и веселились всю ночь. Кое-где «никольщина» представляла собой чисто молодёжный праздник, в котором принимали участие и девушки.
У лошадников и вообще владельцев скота принято было в Николин день проводить различные охранительные ритуалы, защищающие животных от хищников и прочих бед. Например, чтобы волки не тронули скот, хозяева совершали особые магические действия, как бы возводившие преграду между волком и его добычей: втыкали нож в стол или в порог, клали в печь железо, накрывали камень горшком со словами: «Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока», и т. п.
Кроме того, крестьяне соблюдали ряд обязательных запретов: не ставили изгородей в период между днями св. Юрия и св. Николая, не ели мяса на Николу Вешнего, не передавали в этот день из дома ткаческие орудия и не занимались снованием, «чтобы волки не развелись вокруг стада».
Чтобы летом избежать засухи и града, в Николин день у восточных и южных славян принято было устраивать крестные ходы в поля и молебны у колодцев, сопровождаемые прошениями о дожде. После обходов купались в реке, плескались и обливались водой.
Русские старожилы Приангарья к Николе вешнему коллективно готовили пиво и организовывали «пир» (братчину). Русские Прииртышья связывали с этим днём обряд закликания весны — обращались к Христу с просьбой помочь Иртышу освободиться от льда.
Болгары и македонцы в этот день водили «пеперуду» — ряженую в зелень девочку, которую у каждого дома обливали водой, вызывая таким образом дождь.
На Украине говорили, что на святителя Николая «вся вода освящается», а до этого срока плескаться в реках и озёрах запрещалось, иначе «с человека верба вырастет» (то есть человек утонет, и верба вырастет над его прибрежной могилой)…
В Белгородской (Ракитянский район) и Кемеровской областях на Николу Вешнего зафиксирован обряд кумления:
"Девки кумятся, в саду черемуховом столы накрывают, платками меняются, яишницу делают. У нас деревня была больше 600 домов, и все вместе собирались: оттедова идут с гармонями, отседова. Делали яишницу, булки хлеба вон какие напекут. Вот и сидят в саду, там и поют, и пляшут и девки, и парни. Девки сами все готовили, все ели потом. А другому и мать еду приготовит, парень еслив. А ребята и орехов нанесут, и узюму. Кедровые орехи уже богатый парень берёт."
В Могилёвской губернии также «на Миколу» девки ходили в лес кумиться. В роще разводили костёр и на сковороде жарили яичницу. Обряд, напоминающий вознесенско-троицкие кумления. Однако, в отличие от последних, здесь принимали участие не только девушки, но и женщины разных возрастов.